茶褐園林新柳色,鹿胎田地落梅香茶褐園林新柳色,鹿胎田地落梅香

     古代有一首《茶詩》云:“雖是草木中人(寓‘茶’字),樂為大眾獻身。不惜赴湯蹈火,欲振萬民精神。"即把自然界的普通植物升華出一種志存高遠的哲學境界,實現了由實用到審美的精神嬗變。如日本茶道鼻祖紹鷗說:”放茶具的手,要有和愛人別離的心情“,這種心情在茶道中稱為“殘心”、“茶心”,即品茶時一個簡單的動作、表情也需具備深沉的思緒與情感,漸漸地生發出一些不足為外人道的味道,抵達一種形而上的境界,方算是懂茶的人。

  茶道唯情,禪道唯心,這是根本的區別;所以相對于禪宗的“戒、定、慧、緣”而確立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨,在出世的精神中融鑄著高尚而通脫的世俗道德--處世恭敬、為人平和、品質清潔、身心靜寂。這種修身養性的境界與傳統的儒、道、釋的宗教價值觀殊途同歸。

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  以茶心觀照世相,由茶情推及人情,是一種才情與智慧的表現。“茶褐園林新柳色,鹿胎田地落梅香”(李覯《送黃承伯》詩),洋溢著超拔的才情;“活水還須活火烹,自臨釣石取深情”(蘇軾《汲江煎茶》詩),蘊藉著深邃的哲理。因此有人斷言:酒是詩,而茶近乎哲學--不置一詞而心有靈犀,空杯在握卻如攬兵戈風云。如《景德傳燈錄》載,僧侶問雪峰義存禪師:“古人道,路逢達道人,不將語默對,未審將甚么對?”禪師答曰:“吃茶去。”又有僧問保福從展禪師:“古人道,非不非,是不是,意作么生?”從展禪師干脆舉起茶盞,以無言作答,此舉“靈犀一點,化通萬象”,是心靈深處的諧振,非常規可以理喻。試想:于風雨飄搖的午后,坐在古老的瓦屋紙窗下,升一盞紅泥小爐,溫茶在握,悠然自得地聽著梧桐滴雨的天籟,這大概就是“趙州茶熟人人醉,臥聽空林木葉飛”的那種美妙境界吧。

  茶乃俗中雅物,世人皆可飲,而能從中飲出茶心境界者,卻寥寥無幾。飲茶飲到一定層次,往往花樣也會繁復多變起來,譬如日本茶道,其外在形式早已超越了吃茶本身,而成為一種茶的文化,它的精髓似乎更多地體現在循序漸進的飲茶方法、心平氣和的飲茶態度以及人茶合一的禪意上。

  國人善飲。西湖龍井茶、武夷巖茶、廬山云霧茶、云南下關茶、廣東功夫茶、東江擂茶、青城貢茶、峨眉清茶……林林總總難以一一細數;而茶館茶樓更是星羅棋布,遍及小巷大街、都市鄉鎮。閑來三五新朋老友相聚,以話泡茶,淺淺而飲,到茶汁微淡,人情味卻越發濃烈起來。可謂一杯好茶在手,萬件俗事皆丟。

  各人的飲茶習慣不同,但任是何種習慣,最不濟的還是端茗牛飲,堪稱暴殄天物。一曰有客來訪,囑妻取珍藏的杭州“旗槍”相待,不料未等“槍桿”子在沸水中“抖”開緊卷“旗幟”,客便一飲而盡,且皺眉嘆息:好苦!不覺大煞風景。

       (責編:洪曉艷)

 

關鍵詞: 飲茶 西湖龍井
 

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